Seite 152

 

Mr. Adair fährt fort, über die heilige Beschwörung der Indianer durch den großen und Ehrfurcht gebietenden Namen Gottes zu sprechen, wobei die Frage gestellt und beantwortet wird, dass sie sich vor Yah mit tiefer Ehrerbietung in gebeugter Haltung verbeugen, bevor sie Yo-he-wah ausrufen; dies betrachtet er als hebräisch und er beschwört, dass ihre Zeugnisse echte Beweise liefern. Er sagt: „Es scheint mit dem Verhalten der hebräischen Zeugen sogar bei den gleichen Gelegenheiten genau übereinzustimmen.“

Mr. Adairs weitere Illustration unter diesem Argument über verschiedene Feste, über das Fasten, ihre Lade und dass sie nicht von der Höhlung der Hüfte ihres Wildes essen, sind ausreichend in Verbindung mit den Zeugnissen anderer zu denselben Punkten dargelegt worden.

Es ist auch genug zu den 9., 10. und 11. Argumenten dargelegt worden.

Unter dem 12. sagt er: „Adler jeder Art betrachten sie als unreine Nahrung, ebenso Raben, Krähen, Fledermäuse, Geier, Schwalben und jede Art von Eulen.“ Dies betrachtet er als absolut hebräisch, wie auch ihre Reinigungen ihrer Priester und die Reinigung, nachdem ein toter Körper oder irgendeine andere unreine Sache berührt worden war.

Für die meisten seiner nachfolgenden Argumente sind die zuvor gelieferten Zitate ausreichend. Unter dem 16. Argument sagt er: „Bevor die Indianer in den Krieg ziehen, halten sie viele vorbereitende Zeremonien der Reinigung und des Fastens ab, wie es von den Israeliten berichtet wird.“

Unter dem letzten Argument sagt er: „Die indianische Tradition sagt, dass ihre Vorväter in sehr weit zurückliegender Zeit aus einem sehr weit entfernten Land kamen, wo alle Menschen eine Hautfarbe hatten und dass sie im Laufe der Zeit ostwärts an ihre heutigen Siedlungsorte zogen.“ Er erwähnt und widerlegt einige unnütze, fabulöse Geschichten, von denen er sagt: „Sie entsprangen der erneuernden, abergläubischen Ignoranz der papistischen Priester im Südwesten“; und er spricht davon, dass man sich insgesamt auf die indianische Überlieferung besser verlassen kann. Er sagt: „Sie (die umherziehenden Stämme der nördlichen Indianer ausgenommen) behaupten, dass sie vom Westen her über den Mississippi kamen, bevor sie ihre heutigen Ansiedlungsorte erreichten. Dies sehen wir in den westlichen alten Städten bestätigt, die sie zurückgelassen haben und an der Lage ihrer alten, geliebten

 

Seite 153

 

Städte oder Orte der Zuflucht, die ungefähr westlich von jedem einzelnen Volk liegen.“

„Die antike Geschichte (so fügt er hinzu) ist in Bezug auf Amerika ziemlich schweigsam, was darauf hindeutet, dass es vor undenkbaren Zeiten vom östlichen Kontinent abgerissen wurde. Der nordöstliche Teil Asiens war auch bis vor kurzem unentdeckt. Viele Geographen haben Asien und Amerika so weit gedehnt, um sie miteinander zu verbinden, und andere haben sie in zwei Viertel des Globus unterteilt. Aber die Russen haben nach einigen gefährlichen Versuchen die Welt klar überzeugt, dass sie jetzt voneinander getrennt sind und dennoch durch eine schmale Meerenge, in der etliche Inseln liegen, miteinander verbunden sind, wodurch eine leichte Passage von Nordostasien nach Nordwestamerika möglich ist. Durch diese Passage war es gut möglich, in diese neue Welt zu gehen und später auf der Suche nach geeignetem Klima weiterzuziehen.

Diejenigen, die von meiner Meinung über den indianischen, amerikanischen Ursprung abweichen (fügt er hinzu), sollten uns darüber informieren, wie die Ureinwohner hierher kamen und auf welche Weise sie die lange Kette von Ritualen und Bräuchen fanden, die den Bräuchen der hebräischen Völker so ähnlich und im Allgemeinen den Sitten der heidnischen Welt so unähnlich sind. Ihre religiösen Rituale, Kriegsbräuche, Kleidung, Musik, Tänze und häuslichen Lebensformen scheinen ebenfalls deutlich zu beweisen, dass sie in früheren Zeiten nach Amerika kamen, bevor unter den Juden Sekten entstanden, was bald danach geschah, als ihre Propheten aufhörten, auch bevor Künste und Wissenschaften irgendeine Vollkommenheit erreicht hatten, sonst wäre es wahrscheinlich, dass sie einige Kenntnisse darüber bewahrt hätten.

Wir erfahren aus Dr. Robertsons Geschichte Amerikas, dass die Mexikaner ihre Überlieferung hatten: „Ihre Vorfahren kamen aus einem weit entfernten Land, das nordwestlich von Mexiko lag. Die Mexikaner (so sagt er) weisen auf die verschiedenen Stationen hin, während sie von dort in die inneren Provinzen vorstießen, und es ist genau dieselbe Route, die sie genommen haben mussten, wenn sie Auswanderer von Asien her wären.“*

 

*B. 4, Seite 41-2-3.

 

Seite 154

 

Mr. Adair sagt, obwohl einige angenommen haben, dass die Amerikaner Nachkommen der Chinesen seien, dass aber weder ihre Religion, ihre Gesetze oder Bräuche letztendlich mit denen der Chinesen übereinstimmen, was hinreichend beweist, dass sie nicht von dieser Linie herstammen. Und er sagt, dass sich die verbliebenen Spuren ihrer religiösen Zeremonien und zivilen Bräuche und Kriegsbräuche von denen der Skythen unterscheiden. Deshalb denkt er, dass man die alte Meinung, dass die Indianer von den Tartaren oder den alten Skythen abstammten, als schwach und ohne Grundlage platzen lassen sollte. Diejenigen, die sich dafür eingesetzt haben, sind nicht in der Lage gewesen, viele, wenn überhaupt welche, Beweise zu liefern, dass irgendein religiöser Ritus, den man unter den Indianern fand, und der denen im alten Israel ähnelte, je unter einem anderen Volk im Osten Asiens gefunden wurde. Dies kann man nicht erwarten. Diese Riten wurden ausschließlich in Israel entwickelt und waren dazu gedacht, sie von allen anderen Nationen zu unterscheiden. Es ist also gänzlich unzulässig anzunehmen, dass diese indianischen Riten einer Idee zuzuschreiben sind, dass die Indianer von anderen heidnischen Nationen gelernt haben könnten. Mit sehr ähnlicher Richtigkeit könnte einer, der nicht an die göttliche Offenbarung glaubt, sagen, dass die Juden und das alte Israel ihre Religion nicht von Gott bezogen, wie die Bibel besagt, sondern von den heidnischen Nationen, die zu jener Zeit, so weit wir wissen, einfach solche religiösen Bräuche gehabt haben könnten.

Wenn die Ureinwohner diese Riten und Bräuche von antiken asiatischen Heiden herleiteten, warum haben einige von den Heiden selbst nicht einiges davon bewahrt und in einige andere Teile der Welt neben der großen Wildnis Nord- und Südamerikas verbreitet?

Capt. Carver konnte herausfinden, dass einige Leute im Nordosten Asiens einst einigen Russen ihre Pfeife anboten. Das volk Israel könnte, während es in alter Zeit an diesem Volk vorüberzog, diesen Brauch von ihnen aufgegriffen haben, da ja niemand behauptet, dass dies ein hebräischer Brauch war. Oder diese paar soeben entdeckten Leute in Asien konnten diesen Brauch von den Indianern aufgegriffen haben, die über die Beringstraße gingen. Aber dies ist nichts im Vergleich

 

Seite 155

 

zu den hebräischen Bräuchen, die man unter den Eingeborenen Amerikas fand.

Capt. Carver, der 5000 Meilen unter den Indianern Nordamerikas reiste, berichtet von einigen Bräuchen, die einige in Bezug auf Heirat und Scheidung beobachteten, die sehr denen des alten Israel zu ähneln scheinen. Er sagt: „Wenn einer ihrer jungen Männer sich auf eine Frau, die ihm gefällt, festgelegt hat, macht er seine Leidenschaft ihren Eltern bekannt, die ihn einladen, zu kommen und in ihrem Zelt zu wohnen. Er nimmt das Angebot an und verpflichtet sich, ein ganzes Jahr als Knecht darin zu wohnen. Dies wird aber nur gemacht, so lange sie junge Männer sind und wenn es um ihre erste Frau geht, und die Dienstzeit wird nicht wie bei Jakob wiederholt. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, wird die Ehe feierlich vollzogen. Sollte es aus irgendeinem Grund des Missfallens (fügte er hinzu) zu einer Trennung kommen, da sie dafür bekannt sind, sich selten zu zanken, lassen sie ihren Freunden im Allgemeinen einige Tage lang ihre Absicht spüren und geben manchmal Gründe an, um ihre Verhaltensweise zu rechtfertigen.“ Es folgen einige kleine Zeremonien, und er sagt: „Die Trennung wird ohne jedes Murren oder Verstimmung zwischen dem Paar oder den Verwandten vollzogen.“ Wahrscheinlich gibt es in dieser Hinsicht bei keinem anderen Volk solch eine Ähnlichkeit mit dem alten Israel.

Capt. Carver sagt über die Indianer, dass sie „vom Aberglauben der Kirche Roms völlig unbeeinflusst“ sind. „Es ist sicher, dass sie ein höchstes Wesen oder Lebensspender anerkennen, der über alle Dinge präsidiert – den Großen Geist; und sie schauen als Quelle des Guten zu ihm auf, der unendlich gut ist. Sie glauben auch an einen bösen Geist, dem sie große Macht zuschreiben. Sie glauben auch, dass es gute Geister eines geringeren Grades gibt, die ihre speziellen Zuständigkeitsbereiche haben, in denen sie beständig ihren Beitrag zum Glück der Sterblichen leisten.“ „Die Priester der Indianer (fügt er hinzu), die gleichzeitig ihre Ärzte sind – während sie ihre Wunden oder ihre Krankheiten heilen – legen ihre Träume aus und erfüllen ihre Wünsche in Bezug auf ihre Erforschung der Zukunft.“ Aber Capt. Carver schreibt sich mit anderen Autoren über das Thema und spricht über die Schwierigkeiten, die Fremde

 

S. 156

 

bei ihnen haben, wenn sie viel Kenntnis über ihre religiösen Bräuche erlangen wollen. Er sagt: „Es ist sehr schwierig, ein vollkommenes Wissen über die religiösen Grundsätze der Indianer zu bekommen. Sie sind bemüht, sie zu verbergen.“ Es ist also kein Wunder, dass Capt. Carver, obwohl er ihnen auf einer Reise bis zu 5000 Meilen begegnete, nur wenig von diesen vielen Bräuchen entdeckte, die der Religion des alten Israel ähnelten, wie Mr. Adair erklärte. Er sagte, dass „es einen besonderen Brauch für Frauen“ gab, der den Ritualen im Mosaischen Gesetz ähnelt, womit er auf die wohlbekannte indianische Abtrennung der Frauen anspielt. Während er über ihre „religiösen Grundsätze“ spricht, von denen er sagt, dass sie „wenige und einfach“ sind, fügt er hinzu: „sie (die Indianer) sind nicht wie viele andere unzivilisierte Völker - und viele zivilisierte haben es getan - in götzendienerische Formen der Anbetung abgewichen.“ „Beim Erscheinen des Neumondes tanzen und singen sie, aber es ist nicht bewiesen, dass sie diesem Planeten irgendeine Verehrung erweisen.“

Hier ist gemäß diesem Autoren der eine Gott, unendlich gut, der Spender des Lebens und alles Guten, der über alles präsidiert, das einzige Ziel der Anbetung, obwohl sie manchmal den bösen Geist bitten, die Trübsale von ihnen abzuwenden, die er nach ihrer Meinung herbeiführt. - Hier haben wir ihre guten Engel, die dem Guten dienen, hier haben wir ihre Priester und einen „besonderen Brauch für Frauen“, der nur durch das Mosaische Gesetz zu erklären ist. Hier haben wir ihr starkes Festhalten an ihren „wenigen einfachen Regeln“ oder Ritualen, die weniger zum Götzendienst hin abweichen als andere unzivilisierte und sogar viele zivilisierte Völker. Diese Tatsachen sind weit davon entfernt, sich unserem Thema gegenüber als ungünstig zu erweisen. Wie könnte es solche Dinge über diese Wilden geben, wären sie nicht die Nachkommen des alten Israel?

In diesem Buch wurde bemerkt, dass die Eskimo-Ureinwohner um die Hudson-Bay herum offenbar von einer anderen Rasse als die amerikanischen Indianer stammen und vom Norden Europas hergekommen sein könnten. Capt. Carver erwähnt eine Behauptung von Grotius, dass „einige Norweger über Grönland Amerika erreichten“. Hier mag der Ursprung des Volkes Grönlands, Islands und um die Hudson-Bay herum liegen. Aber es gibt keinen zufrieden stellenden Bericht

 

S. 157

 

über die zahlreichen indianischen Stämme.

Rev. Mr. Chapman, Missionar der United Foreign Missionary Society gibt in der Union-Mission in einem Brief vom 24. März 1823 einen Bericht über die Gewohnheiten und Bräuche der Osage-Indianer. Er ging mit einer großen Kompanie von ihnen nach Fort Smith, um mit den Cherokees einen Friedensvertrag auszuarbeiten. Am Abend, bevor sie auf einem Hügel ankamen, informierten die Häuptlinge, dass sie ihre übliche Friedensmedizin herstellen müssten (eine religiöse Zeremonie vor einem Vertragsabschluss), um ihre Herzen zu reinigen und die Ernsthaftigkeit im Denken und Handeln sicherzustellen.“ „Zehn der wichtigsten Krieger, einschließlich des Priesters der Atmosphäre (ein Name einer ihrer Clans), wurden ausgewählt und unterhalb des Riffs geschickt, um zu träumen oder in Erfahrung zu bringen, ob bis dahin irgendein Fehler begangen worden wäre, oder (wie sie es ausdrückten) die Spur der Vergangenheit zu beobachten.“ Mr. Chapman fährt fort, über Zeremonien – Gebete, heilige Bemalungen, Salbungen, usw. - zu berichten. Unter anderem sagte er: „Ungefähr zwei Fuß vor uns und in einer Richtung mit unserem Pfad befanden sich drei Grasbüschel, die abgeschnitten und ungefähr drei Fuß entfernt aufgehäuft wurden, als Symbol für den, den sie anbeteten.

Hier stand der Priester mit seinen Dienern und betete ausgiebig. Nachdem er sein Gebet beendet hatte, ordnete er wieder den Fußmarsch an. Die Indianer betraten sehr gleichmäßig von rechts nach links den Pfad und, während sie sich vorwärtsbewegten, war jede Person gezwungen auf jeden Bündel Gras zu treten.“ Die Gesellschaft bewegte sich ungefähr 40 Ruten vorwärts, hielt dann an und formierte sich wie zuvor. Der Priester „befahl nun seinem ersten Diener, einen Kreis aus Gras mit einem Durchmesser von vier Fuß zu formen und einen stattlichen Haufen in der Mitte zu bilden“. Hierbei sprach er ein weiteres langes Gebet. Dann fuhren sie fort, indem er auf den Kreis trat und seine Diener ihm folgten. Der Häuptling informierte Mr. Chapman, dass dieser Kreis aus Gras ebenfalls ihren Gott darstellte. Mr. Chapman sagt: „Es ist eine allgemeine Praktik dieser Indianer, jede Morgendämmerung mit ihrer Andacht zu begrüßen.“ Und über die Zeremonien,

 

S. 158

 

die er beschrieben hatte, fügte er hinzu: „Vielleicht kann sich der Interessierte vorstellen, dass man eine irgendwie blasse Anspielung auf die verlorenen Zehn Stämme Israels bei der ausgewählten Anzahl (es waren 10) entdecken könnte, auf die Dreieinigkeit in den Bündeln (und dem Kreis) aus Gras, auf die jüdischen Salbungen und Reinigungen und ihre wiederholten Bemalungen, auf das heilige Ritual des Allerheiligsten, auf ihre geheimen Sitzungen und auf das prophetische Amt in dem Amt ihrer Träumer.“

Schauen wir uns einmal die Eingeborenen im äußersten Teil Südamerikas an und sehen wir nach, ob sie irgendwelche Beweise offenbaren, die denen ähnlich sind, die über die Eingeborenen Nordamerikas angeführt wurden.

Don Alonzo de Ericilla sagt in seiner Geschichte Chiles über die Eingeborenen dort: „Das religiöse System der Araucanier ist einfach. Sie anerkennen ein höchstes Wesen, den Urheber aller Dinge, den sie Pillan nennen, ein Wort, das von Pulli oder Pilli, die Seele, abgeleitet wird und den Höchsten Geist bezeichnet. Sie nennen ihn auch Guenupillan, den Geist des Himmels; Bulagen, das Große Wesen; Thalcove, den Donnerer; Vilvemvoe, den Allmächtigen; Mollgelu, den Ewigen; und Avnolu, den Unendlichen.“ Er fügt hinzu; „Die allgemeine Regierung Pillans (seines Höchsten Geistes) ist ein Prototyp der Regierungsform der Araucanier. Er ist ein großer Toqui der unsichtbaren Welt.“ Er spricht weiter darüber, dass er untergeordnete unsichtbare Wesen besitzt, denen er die Regierungsaufgaben von geringerer Wichtigkeit überträgt. Dieser Autor hält es für passend, sie „untergeordnete Diener“ zu nennen. Wir könnten glauben, dass sie nur eine überlieferte Vorstellung von Engeln sind, von guten und schlechten, so wie die Indianer Nordamerikas es glauben.

Dieser Autor sagt über dieses Volk: „Sie alle stimmten im Glauben an die Unsterblichkeit der Seele überein. Diese tröstende Wahrheit ist tief verwurzelt und ihnen irgendwie angeboren. Sie glauben, dass der Mensch aus zwei Substanzen zusammengesetzt ist, die völlig verschieden voneinander sind: Aus dem zerstörbaren Körper und aus der Seele, die nicht stofflich und ewig ist.“

Über ihre Bestattungen sagt er: „Ihre Bahre wird von den Hauptverwandten getragen und ist von Frauen umgeben, die den Verstorbenen nach der Art der angeheuerten Klageweiber unter den Römern beklagen.“

 

S. 159

 

Er sagt auch: „Sie haben unter sich eine Überlieferung von einer großen Flut, bei der nur wenige Personen gerettet wurden, die auf einen hohen Berg flohen, der Thegtheg genannt wird, der die Eigenschaft hatte, sich auf dem Wasser fortzubewegen.“

Hier scheinen also die abgelegenen Eingeborenen Chiles (eine Region 1260 Meilen südlich Perus in Südamerika) ihren Anteil an Beweisen beizutragen, dass sie ihren Ursprung in derselben Familie wie die nordamerikanischen Indianer haben und einige ihrer wesentlichen Überlieferungen bewahren.

Woher kommt die Überlieferung dieser Eingeborenen von einem „Höchsten Wesen, Urheber aller Dinge“, dass er „der Höchste Geist, der Geist des Himmels, der Donnerer, der Allmächtige, der Ewige, der Unendliche“ ist? Woher kommt ihre Überlieferung von der Flut und von mehreren Personen, die auf einem schwimmenden Berg gerettet wurden, womit ohne Zweifel die Arche gemeint ist? Woher kommen ihre so korrekten Vorstellungen von der Unsterblichkeit der menschlichen Seele?

Dieser Autor sagt über jene eingeborenen Chilenen: „Viele nehmen an, dass sie Eingeborene des Landes sind, während andere vermuten, dass sie ihren Ursprung bei einem Volk in Übersee haben, und einmal sagen sie, dass ihre Vorfahren vom Norden her kamen, und ein anderes Mal vom Westen her.“

Ihre besser informierten oder weisen Männer, so scheint es, haben einige Eindrücke über ihre ursprüngliche Auswanderung von einem fernen Land, vom Nordwesten her oder über die Beringstraße bewahrt. Ist es möglich, einen zufrieden stellenden Bericht über solche Überlieferungen unter jenen Eingeborenen Chiles abzugeben, ohne daran zu denken, dass sie sie von den hebräischen Schriften her haben könnten? Und wenn sie sie von dort her haben, müssen sie sicherlich Hebräer sein.

Der Southern Intelligencer informiert uns in Auszügen von den Missionaren unter den Chickasaws, dass ihnen gegenüber ein alter Indianer einige Überlieferungen der Chickasaws (von denen die meisten genügend wild und heidnisch waren) wie folgt erklärte: „Der Große Geist machte als erstes den Boden und die Tiere; danach machte er den Menschen.“ - „Eine Frau wurde auf ähnliche Weise geschaffen.“ - „Der Große Geist zog mit seiner Rute Linien auf der Erdoberfläche; diese wurden später zu Flüssen.“ Es gibt (so fügt er hinzu) eine alte Überlieferung in Bezug auf eine große Wasserflut.

 

Seite 160

 

Er spricht weiter darüber, wie sie sich in den Himmel erhob. „Die Chickasaws kamen aus dem Westen“, sagte er. - „Die Welt soll verbrannt oder auf den Kopf gestellt werden; im Allgemeinen wird geglaubt, dass sie verbrannt werden wird.“ (Siehe Jes. 24:1-6) „Gewisse schändlich böse Personen werden mit ihr verbrannt werden. Sie werden sich im Feuer wälzen und doch nicht sterben können.“ „Vor dem Ende der Welt sollen weitere Zeichen auftreten, wie große Erdbeben usw.“ Dieser alte Indianer fügt hinzu: „Es ist von alten Indianern gesagt worden, dass sich vor jenem Ereignis (dem Verbrennen der Welt) die Indianer und die Weißen vermischen würden, so dass die Stämme durcheinander und verloren sein und nicht wissen werden, welcher Nation sie früher angehörten.“

Es scheint, dass zwischen einer Fülle von Unrat in den indianischen Überlieferungen einige Dinge hervorstechen, die von den hebräischen Schriften übermittelt worden sein müssen. Dieser alte Indianer hat den Missionaren versprochen, sie wieder zu besuchen und ihnen mehr über ihre Überlieferungen zu erzählen.

Aus Longs Expedition in die Rocky Mountains erfahren wir, dass der Omawhaw-Indianerstamm (die die Westseite des Missouri-Flusses 50 Meilen oberhalb des Engineer Cantonment bewohnen) an einen Gott glauben. Sie nennen ihn Wahconda und sie glauben, dass er das größte und beste Wesen ist, der Schöpfer und Bewahrer aller Dinge, die Quelle mystischer Medizin.* Allwissen, Allgegenwärtigkeit und gewaltige Macht werden ihm zugeschrieben. - Und von ihm wird angenommen, dass er ihnen wegen ihrer bösen Taten Krankheit, Armut oder Ungemach auferlegt. In Gesprächen wird auf ihn als Beweis für die Wahrhaftigkeit ihrer Beteuerungen berufen: „Wahconda hört, was ich sage.“

Diese Indianer haben viele wilde, heidnische Ansichten über diesen einen Gott. Aber sie haben durch Überlieferung, so scheint es, die obige korrekte Ansicht über ihn im Gegensatz zur polytheistischen Welt in die heutige Zeit gerettet.

Ihr Name für Gott ist bemerkenswert: Wahconda. Es ist gezeigt worden, dass verschiedene Indianer Gott

*heiliger Rituale

 

Seite 161

 

Yohewah, El, Yah und Wah nennen, was zweifellos von den hebräischen Namen Jehovah, El, Jah herstammt. Und es ist gezeigt worden, dass diese Silben, aus denen der Name Gottes zusammengesetzt ist, in vielen indianischen Wörtern enthalten sind oder die Wurzel bilden, aus denen sie geformt werden. Hier finden wir die Tatsache, während der Autor, von dem der Bericht stammt, sich dessen vermutlich nicht bewusst war. Wah-conda, die letzte Silbe des indianischen Yohewah, verbunden mit conda. Oder Jah, Wah, ihr einsilbiger Name für Gott wurde auf diese Weise mit anderen Silben verbunden. Hier haben wir Beweise unter diesen Kindern der Wüste, sowohl was die Natur als auch den Namen ihres Gottes betrifft, die mit dem übereinstimmen, was über andere Stämme ans Licht gebracht worden ist.

Ein religiöser Brauch, der von Mr. Long erzählt wurde, bestätigt die Meinung, dass diese Menschen von Israel herstammen. Er erzählt, dass vom Alter zwischen 5 und 10 Jahren ihre kleinen Söhne verpflichtet werden, fastend einmal oder zweimal pro Woche während der Monate März und April einen Hügel zu besteigen, um laut zu Wahconda zu beten. Wenn diese Zeit des Jahres gekommen ist, informiert die Mutter den kleinen Sohn: „Das Eis im Fluss bricht auf, die Enten und Gänse ziehen, und es ist Zeit für dich, in Staub zu gehen.“ Der kleine Gottesanbeter reibt sich dann mit weißem Staub ein und bei Sonnenaufgang macht er sich auf zum Gipfel des Hügels, mit Anweisungen von der Mutter, was er dem Meister des Lebens sagen solle. Von seiner erhabenen Position aus ruft er laut zu Wahconda, summt eine melancholische Melodie und ruft ihn an, Mitleid mit ihm zu haben und aus ihm einen großen Jäger, Krieger usw. zu machen.

Dies scheint mehr von der hebräischen Tradition herzustammen als von irgendeiner anderen Nation auf Erden, ihre Kinder zu lehren, im Staub zu fasten und zu Jah um Erbarmen und Schutz anzurufen. - Auf diese Weise werden die Beweisstückchen geliefert – eines hier, ein anderes dort – durch die Wilden Amerikas, und sie weisen auf den höchst wahrscheinlichen, wenn nicht sogar erwiesenen Ursprung der Eingeborenen dieses Kontinents hin.

In den Percy Anecdotes haben wir einen Bericht, dass die Shawano-Indianer auf einer Exkursion den Indianerkrieger gefangen nahmen,

 

Seite 162

 

der Old Scranny genannt wurde, aus dem Muskhoge-Stamm, und sie verurteilten ihn zu einer Folter mit Feuer. Er erzählte ihnen, dass der Grund dafür, dass er ihnen in die Hände fiel, der war, dass er „den Schutz der Göttlichen Macht durch irgendeine Unreinheit oder etwas anderes verwirkte, als er die heilige Lade des Krieges gegen seinen verschworenen Feind getragen hatte“. Hier anerkennt er den einen Gott, seine Vorsehung, spricht über seine heilige Lade, die gegen Feinde getragen wurde, spielt auf die Reinheit derer an, die sie tragen, und wenn sie unrein würden, wird das Göttliche Wesen sie verlassen. Was dies für unser Thema bedeutet, bedarf keiner Erklärung.

Melvenda und Acasta (Autoren, die im Star of the West erwähnt werden) bestätigen, dass einige Eingeborene eine Tradition des Jubeljahres hatten, entsprechend dem Jubeljahr in Israel. Edwards versichert uns in seinen West Indies, dass die eindrucksvolle Einheitlichkeit bei den Voreingenommenheiten und Bräuchen der karibischen Indianer mit den Praktiken der Juden der Aufmerksamkeit der Historiker, wie Gomella, Du Testre u. a. nicht entgangen war.

In Hunter's narrative (Hunters Erzählungen) über die Verhaltensweisen und Bräuche der Indianer, 1823 in Philadelphia gedruckt, werden eindrucksvoll Dinge in unserem Sinne zu Tage gebracht. Dieser Schreiber verbrachte den jüngeren Teil seines Lebens unter den Indianern in den Arkansas-Territorien und den Missouri aufwärts. Er wurde als Kind von den Indianern aufgenommen. Er wuchs unter ihnen auf und lebte viele Jahre bei ihnen. Er scheint (wenn ich mich nicht irre) sich keiner Frage in Bezug auf ihren Ursprung bewusst zu sein. Und er scheint es auch nicht unternommen zu haben, zwischen ihnen und dem alten Israel einen Vergleich herzustellen, als gehörten sie zu jenem Volk. Aber er erklärt viele Tatsachen, die für sich selbst sprechen. Unter den vielen Ansichten und Überlieferungen jener wilden Eingeborenen liefert er folgendes. Ich werde es in seinen eigenen Worten wiedergeben, so dass jeder selbst urteilen kann: „Es ist sicher, dass sie, zumindest soweit ich es weiß, ein höchstes, allmächtiges und intelligentes Wesen anerkennen, nämlich den Großen Geist oder Lebensspender, der alle Dinge erschuf und regiert.“ - „Dass er (der Große Geist) oft Ratsversammlungen abhielt und mit den roten Männern (d. h. in alter Zeit) rauchte, ihnen Gesetze gab, die beachtet werden sollten – aber dass er sich

 

Seite 163

 

in Folge ihres Ungehorsams von ihnen zurückzog und sie den Schikanen des bösen Geistes überließ, der seitdem die Ursache für ihre Verkommenheit und für ihr Leid geworden war.“

„Sie glauben, dass er trotz der Vergehen seiner roten Kinder weiterhin all die Segnungen auf sie herabregnen lässt, die sie genießen. In Folge dieser elterlichen Sorge um sie sind sie wahrhaft kindlich und ernsthaft in ihrer Hingabe und sie beten zu ihnen um solche Dinge, die sie benötigen, und erwidern mit Danksagungen für solche guten Dinge, die sie erhalten.“ Mr. Hunter spricht weiter über diese Indianer, wie sie glauben, dass der Große Geist anwesend und unsichtbar und ewig unveränderlich ist. Und er fügt hinzu: „Sie glauben an einen zukünftigen Zustand des Daseins.“ In Bezug auf ihre Hingabe sagt er: „Bei Wintereinbruch, nachdem sie sich mit solchen Dingen versorgt hatten, die notwendig waren, brachten wir unsere Gebete dem Großen Geist dafür dar, dass er uns behütet und uns mit allem Nötigen versorgt hatte. Dies (so fügt er hinzu) ist beständige Praktik der Osages, Kausas und vieler anderer Indianervölker westlich des Mississippi. - Ihr seid also (sagt er) Zeugen des stillen, aber eindrucksvollen Gesprächs des Eingeborenen des Waldes, das er mit seinem Schöpfer führt.“

Mr. Hunter fährt fort und versichert uns, dass die Eingeborenen ihre bestimmten Zeiten haben „die sie für Andachtszwecke reservieren, so wie die Kriegserklärung, die Wiederherstellung des Friedens und außerordentliche Besuche.“ Er fügt hinzu: „Sie haben auch Freudenfeste, die eine gewisse fromme Form annehmen, so wie die Erntezeit und die Wiederkehr des Neumondes. Aber im Allgemeinen vergeht selten ein Tag bei einem älteren Indianer oder bei anderen, die als weise und gut erachtet werden, an dem nicht um einen Segen erbeten oder Dank an den Lebensspender zurückgegeben wird.“

„Kurz nachdem eine Ratsversammlung über einen Krieg einberufen worden war, versammelten sich alle, die laufen konnten - und die alten Männer wurden manchmal getragen – in einem Wäldchen oder an einem anderen Ort, den sie für heilig hielten, und brachten dem Großen Geist ihre Gebete um Erfolg gegen ihre Feinde dar. Manchmal spricht einer der alten Männer oder Propheten zur Versammlung, erklärt die Ursache ihres Missstandes und legt den

 

Seite 164

 

Kriegern ans Herz, sich den Erfolg durch Tapferkeit zu verdienen und ihr Vertrauen in den großen Lebensspender zu setzen.“ „Ähnliche Versammlungen (fügt er hinzu) werden im Allgemeinen bei Friedensschluss oder der Erlangung des Sieges abgehalten. Waren sie siegreich, tanzen und singen sie Siegeslieder, in denen der Name des Großen Geistes oft mit großem Respekt genannt wird.“ Wie genau stimmen doch diese Berichte mit denen der Herren Boudinot, Adair und anderer überein! Wer kann daran zweifeln, dass diese Indianer alle einen Ursprung haben? Und wer kann am Ursprung ihrer Religion zweifeln?

Beim Auftreten einer Epidemie wurden solche Versammlungen abgehalten und ein alter Mann oder ein Prophet (falls einer anwesend war) spricht zu den Indianern und versichert ihnen, dass die Plage eine Heimsuchung des Großen Geistes ist, um sie für ihr falsch geführtes Leben und die absichtlichen Beleidigungen gegen ihn zu züchtigen. Dann gebietet er ihnen, für das Vergangene bußfertig zu sein und sich zu erneuern.

Dann wurden stille Gebete dargeboten, mit dem Versprechen, ihrem großen Vater gegenüber gehorsamer zu werden. - Alle Vergnügungen und Freizeitbeschäftigungen werden eingestellt und Gebet und Fasten werden viele nachfolgende Tage lang häufig ausgeführt. - All ihre verschiedenen Hingebungen werden in stehender Position ausgeführt.

„Während dem Eintragen des Korns (fügt er hinzu) halten sie allgemeine Freudensfeste ab, bei denen jeder, der dazu in der Lage ist, an angemessenen Tänzen, Gesängen und Festmahlen teilnimmt, und dies als Dank dem Großen Geist gegenüber für seine Freigebigkeit ihnen gegenüber.“ Er fährt fort und erklärt, dass sie bei diesen Gelegenheiten und bei Neumonden die ganze Nacht vor und nach diesen Ereignissen Lampen am Brennen halten; aber zu welchem Zweck, das können weder er noch sie erzählen, „denn die Indianer tun es aus Gehorsam gegenüber dem Brauch.“ Möglicherweise wären die nächtlichen Lampen, die im Tempel des alten Israel brannten, die beste Erklärung für den Ursprung dieses Brauchs. Der Schreiber sagt: „Im Allgemeinen, wenn sie den Neumond bemerken, stoßen sie ein Gebet zum Großen Geist aus.“ „In allen Stämmen, die ich besucht habe (fügt er hinzu) wird ein Glaube an einen künftigen Zustand des Daseins und an künftige Belohnungen und Strafen aufrecht erhalten, obwohl dieser in vielerlei Hinsicht verschieden und allgemein verworren und undeutlich ist.“ Dieser Glaube von der Rechenschaftspflicht gegenüber dem Großen Geist (fügt er hinzu) macht die Indianer im Allgemeinen zu gewissenhaften und begeisterten Anhängern ihrer überlieferten Dogmen. - Dieses Verhalten bei den meisten Indianern ist auf eine vollkommene Überzeugung gegründet, dass die Pflege und Beachtung guter und tugendhafter Taten in diesem Leben sie im nächsten Leben zu fortwährendem Genuss an Wohlbehagen und Glück berechtigen wird, wo sie zum Vorteil und zur Freude an der direkten Gegenwart, am Rat und Schutz des Großen Geistes wieder hergestellt werden, dass sowohl in der Öffentlichkeit wie auch in privaten Versammlungen alle guten Taten belohnt und alle schlechten Taten vom Großen Geist bestraft werden würden.“

„Zunächst (sagt Mr. Hunter) könnte man vermuten, dass dieser Glaube eine Abwandlung der Lehren sein könnte, die von einigen Missionaren gelehrt wurden; aber dies ist nicht der Fall.“ Er fährt fort und erklärt Gründe, die zeigen, dass „ diese Dinge aus indianischer Überlieferung aus einer Zeit stammen, bevor sie irgendeine Kenntnis vom weißen volk hatten.“

Während Mr. Hunter über seine Anwesenheit bei einer Opferung in den Rickara-Dörfern, wo die Zeremonie auf einem Altar und an einem heiligen Ort durchgeführt wurde, Erklärungen abgab, sagte er: „Das Einzige im Zusammenhang mit dieser Begebenheit und das wert ist, erwähnt zu werden

 

Seite 166

 

war die Kleidung oder das Gewand des Priesters. Seine Kappe war sehr hoch und aus Biberhaut gefertigt, wobei dessen Schwanz sonderbar mit gefärbten Stachelschwein-Stacheln geschmückt war und der über seinem Rücken herunterhing. Sein Gewand bestand aus einer Büffelhaut, die einzigartig mit verschiedenen bunten Federn dekoriert war. Und er trug auf seiner Brust von seinem Hals herabhängend eine zurechtgemachte Biberhaut auf Stäben gespannt, auf der in verschiedenen Farben verschiedene hieroglyphische Zeichen gemalt waren.

„Die Indianer sprechen von ähnlichen Schriftzeichen bei anderen Stämmen.“ Hier haben wir wie in Adairs Bericht ihre hohepriesterliche Robe und Brustplatte. Bei gewöhnlichen Gelegenheiten ziehen sie sich heimlich (fügt Mr. H. hinzu) an ihre heiligen Orte zurück und erflehen die Hilfe des Großen Geistes und legen vor ihm die feierlichsten Gelöbnisse ab, und sie versäumen es nie, sie einzulösen, wenn Ereignisse ihren Gebeten entsprechen. Aber zu bedeutenderen Zeiten, wie bei einer Kriegserklärung oder einem Friedensschluss oder beim Sieg über eine Epidemie usw. auferlegen sie sich ein langes Fasten und ernsthafte Buße, mehmen Betäubungsmittel und eklige Drogen.“ Mr. Hunter gibt eine ausführliche Beschreibung vom indianischen Grünkorn-Fest, ebenso über das Erntefest und das Fest des Neumondes. Von ihrem Grünkorn darf erst gegessen werden, wenn nach wohlbekannter Ordnung die Erlaubnis gegeben und ein Fest gefeiert worden ist, wonach „ihnen gestattet ist (so sagt er), ohne Einschränkung zu sammeln, was ihre Bedürfnisse erfordern. Aber die Indianer, alt wie jung, betrachten es so wie ihr Wild als die Gabe des Großen Geistes und vernichten es auch nicht mutwillig.“

„Mord (fügt er hinzu) wird Blutstropfen für Blutstropfen gemäß dem Mosaischen Gesetz von Angehörigen des Verstorbenen bestraft.“

„Ihre Art der Zeitrechnung (sagt Mr. Hunter) ist sehr einfach. Ihr Jahr beginnt ungefähr mit der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche und ihre Tage rechnen sie von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang.“ (Dies ist vollkommen mosaisch.) Über ihre Entscheidung zum Krieg sagt er: „Dann folgen sie den Zeremonien des Fastens, der Waschung, der Salbungen und Gebete zum Großen Geist, ihre Unternehmungen mit Erfolg zu krönen.

 

Seite 167

 

Sie geben sich drastischen Reinigungen hin, baden sich wiederholt und salben sich mit Bärenfett.“ In Bezug auf die Rückkehr aus dem Krieg mit Gefangenen treffen sie sich in der Nähe des Dorfes mit ihren Angehörigen und Freunden, die sich aufmachen, um ihnen zu gratulieren. Mr. Hunter sagt: „Jedes Dorf hat in der Nähe der Beratungshütte einen Pfahl aufgestellt. Er ist der Zufluchtsort des Gefangenen. Während sich in kurzer Entfernung die mit Keulen, Gerten, Wurfgeschossen und manchmal sogar mit Fackeln bewaffneten Frauen und Kinder in zwei Reihen aufstellen, werden die Krieger (Gefangenen) gezwungen hindurchzupassieren. Im Allgemeinen ist es eine Flucht um Leben und Tod. Diejenigen, die ihn (den Ort der Zuflucht) erreichen, werden danach freundlich behandelt und sie werden ungestört in Ruhe gelassen, bis ein allgemeiner Rat über ihr Schicksal befindet.“

Würde Mr. Hunter begeistert an den hebräischen Ursprung der Indianer glauben und hätte er es unternommen, Berichte zugunsten dieser Hypothese zu fälschen, was hätte er zu diesem Zweck mehr sagen können? Aber während er diese Tatsachen berichtete, hatte er keine Ahnung von einer solchen Hypothese, sondern er erklärt arglos Fakten seiner eigenen Kenntnis gemäß. Und er ist von seiner Kindheit an unter ihnen groß geworden. Anstatt über die Berichte zu kommentieren, die er über ihren einen Gott gibt, ihre Ansichten über ihn, ihren Gottesdienst und ihre Andachten, wie Gott ihnen vor alters seine Gesetze gab, ihr Fasten und ihre Feste, die denen in Israel so ähnlich sind, ihre Zeitrechnung, Jahre und Tage, die Amtskleidung ihrer Hohenpriester und die Ähnlichkeit seiner Brustplatte, würde ich nur den Leser bitten, die Zitate von diesem Autor noch einmal durchzulesen und sie mit den Berichten zu vergleichen, die von Boudinot, Adair und anderen über andere, entfernte Stämme gegeben wurden, ja, und mit den Gesetzen Moses und möge er dann sagen, ob er eine andere vernünftige Erklärung über diese Dinge abgeben kann, als dass die amerikanischen Ureinwohner die Nachkommen Israels seien?

Könnte man nicht mit gewisser Zuversicht fragen, unter welchem anderen Volk auf Erden solche Beweise gefunden werden, dass sie zu den Zehn Stämmen Israels gehören? Wo ist

 

Seite 168

 

dieses alte Volk Gottes, das seit langem der Kenntnis der Welt verloren gegangen ist, aber das bald ans Licht kommen muss, um wieder hergestellt zu werden? Sie fanden mit Sicherheit ihren Weg hierher und ohne Zweifel über die Beringstraße vom Nordosten Asiens her. Und die Stämme Israels könnten über diesen Weg hierher gefunden haben, genauso wie jedes andere Volk. Unsere Eingeborenen sind hier und haben all diese israelitischen Traditionen und zeremoniellen Bräuche mitgebracht, und es scheint, dass sie aus keiner anderen Ecke geliefert werden konnten als vom mosaischen Gesetz, vom Staat Israel.

Bevor der Untersucher folgert, dass andere Arten von Beweisen erforderlich wären, bevor man diese Behauptung annehmen kann, wollen wir ihn in Betracht ziehen lassen, dass die göttliche Art, Beweise zu liefern, nicht immer so ist, wie menschliche Weisheit es diktieren möchte. Die Juden hatten ihre strengen Einwände gegen Beweise, die Gott für die Göttlichkeit Christi für angemessen hielt, für seine Auferstehung und Entrückung zur Herrlichkeit. Diese waren nicht so, wie sie sie ausgewählt hätten. Inmitten solcher Beweise, wie sie Gott für angemessen hielt, verlangten die Juden noch zusätzlich etwas. „Welches Zeichen gibst du uns?“ - „Wie lange überlässt du uns den Zweifeln?“ „Wenn er Christus ist, soll er vom Kreuz herabsteigen, damit wir sehen und glauben.“ Naaman hatte sich seine Vorstellung gemacht, wie seine Heilung zustande kommen sollte. „Ich dachte, er würde herauskommen und seine Hände auf das Geschwür legen und seinen Gott anrufen und den Aussatz heilen.“ Wegen dieses Mangels kehrte er um und zog sich sehr unfreundlich zurück.

Man könnte sich viele Dinge in Bezug auf die Art und den Grad der Beweise ausmalen, die die Zehn Stämme ans Licht bringen werden. Aber die Vorsehung könnte eine andere Methode wählen. Die Methoden, die der Allerhöchste in Bezug auf die Angelegenheiten der Menschen wählte, waren im Allgemeinen so, dass sie menschliche Weisheit vereiteln und den Stolz aller Pracht beflecken sollten.

Wir sollten keine neue Offenbarung vom Himmel erwarten. Und man denkt, die Tage der Wunderzeichen sind vorbei. Wahrscheinlich müssen wir gerade nach solchen Beweisen Ausschau halten, um der Welt

 

Seite 169

 

zu zeigen, dass ein Volk, dass so lange verloren war, sich tatsächlich in den Eingeborenen Amerikas offenbart. Und können wir erwarten, mehr Beweise dieser Art unter irgendeinem anderen Volk zu finden, das mehr als zwei Jahrtausende vor der Welt verloren gewesen war, und das ohne Bericht oder Schrift?

Hätten wir erwarten können, so viel zu finden? Bedenken Sie, dass unsere Eingeborenen von allen anderen Heiden auf der Erde verschieden geblieben sind, nämlich im einheitlichen Glauben der meisten von ihnen an einen Gott und in ihrer Freiheit von falschen Göttern und übermäßigem Götzendienst.

Sollte gar bestätigt werden, dass einige Bräuche und Gewohnheiten unter den amerikanischen Eingeborenen als dem ähnlich befunden werden, was man im Nordosten Asiens findet, könnte dies dazu beitragen, dass man nicht nur vermuten muss, dass diese Indianer von jenen Asiaten hergekommen sein müssen. Denn die Indianer müssen durch ihre Gebiete gezogen sein, um dieses Land zu erreichen. Einige dieser Asiaten könnten sich auf ihrer Wanderschaft zu diesem Land mit ihnen vermischt haben und, obwohl sie hier mit Israel vermischt sind, könnten sie ihre eigenen Bräuche und Gewohnheiten verewigt haben. Dies ist eine natürlichere und einfachere Erklärung als zu denken, dass diese nördlichen Asiaten so viel religiöse Traditionen der Hebräer besaßen. Wären die Indianer keine Hebräer, sondern wilde Asiaten, wären ihre Überlieferungen völlig unerklärbar. Die heidnischen Völker und die verderbten Gefühle der Menschen waren nicht so sehr in die Gesetze Gottes und die Kenntnis über Gott vernarrt wie jene antiken, weit entfernten und wilden Skythen des Nordostens, die so viel über die Religion des Gottes Israels lernen und bewahren und es über Tausende von Jahren auf die entfernten Verzweigungen ihrer Nachkommen über den riesigen Kontinent Nord- und Südamerikas überliefern würden. Diejenigen, die dies aber glauben können (während kein Bericht geliefert werden kann, wie die Religion und die Tradition der Juden sich je auf die weitentfernten Wilden Skythiens ausbreiten konnte), sollten nie darüber klagen, dass die daran Glaubenden, dass die Indianer Nachkommen Israels sind,

weiter